Агапа в древней Христианской Церкви

«И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: это – Тело Мое, которое за вас предаётся; это творите в Мое воспоминание. Так же и чашу после вечери, говоря: эта чаша – новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк.22,19-20). Таковы были слова Христа перед грядущими спасительными Страстями, причём эти слова весьма ярко отпечатались на сердцах Его ближайших учеников, их преемников и до сих пор они являются основополагающими в деле личного спасения каждого христианина. Так учение, которое восприняла первая христианская община от Апостолов, предполагало обязательное совершение Евхаристии, таинства в котором верующие вкушали истинные Тело и Кровь воплотившегося, ради спасения человечества Бога. «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6,53).  Это ещё раз подтверждает необходимость приобщения Тела и Крови Спасителя для души человека, как первой христианской общины, так и для христианина нашего времени.

В настоящее время ни для кого не секрет где православные христиане совершают таинство Евхаристии, как называется богослужение за которым оно совершается и вообще как Тело и Кровь Христовы преподаются верующим. И может возникнуть вопрос: а как это таинство совершалось в первенствующей Церкви, когда не было величественных храмов и громогласных хоров? Это богослужение первой христианской общины называлось – агапа. Αγαπαις – это греческое слово, которое переводится «любовь», а так же называют – «вечеря любви». Здесь следует отметить, что Церковь это живой организм, а потому земные его проявления в виде богослужения имеют свойство развиваться. Итак, история существования агап имеет свои периоды, которые довольно ясно изложил православный историк, новомученник († ок.1937) Петр Соколов: «1) агапы первенствующей Церкви с характером по преимуществу религиозно-мистическим и, безусловно, в связи с Евхаристией; 2) агапы с характером по преимуществу благотворительным – как вне связи, так иногда и в связи с Евхаристией; 3) агапы после канонической своей отмены – период их агонии с попыткой возродиться и постепенного умирания».[1] Об агапах как форме богослужения древнехристианской общины,  немало сказано учёными разных стран, причём есть суждения и вообще против существования агап как института древней Церкви. Так ректор католического института в Тулузе Пьер Батиффоль (француз), критикуя исследования английского учёного Китинга (Keating), предметом докторской диссертации которого были как раз агапы, окончательно отверг существование агап в первенствующей Церкви в своём этюде «Agape». Однако есть и другая крайность, это признание агап Божественным установлением, неизменным местом совершения Евхаристии. Средняя же позиция, которой придерживался и Китинг, состоит в признании одинаково древнего происхождения агап и Евхаристии. Рассматривая ближе вечерю, скажем, что она состояла не только из причащения Христовых Тайн, но и из общей трапезы, имевшей одной из целей помощь бедным. Причём порядок был примерно такой: в начале вечери, после молитвы христиане причащались Тела Христова, затем шла трапеза, после которой верующие вновь возносили молитвы и причащались Крови Его. Этот порядок можно заметить у евангелиста Луки: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им… Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (Лк.22, 19-20).

Поговорим несколько о первом периоде в истории агап. Этот период I-начала II века характеризуется присутствием в христианском обществе харизматических дарований Церкви: апостолы, пророки и учители. Соответственно дух всех собраний первых христиан был абсолютно эсхатологическим.  Была и причина тому, слова Спасителя: «тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою. …Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет» (Мк.21, 27,32)  Община слушала проповеди самовидцев Христа и их непосредственных преемников, видели чудеса совершаемые учениками Спасителя, далее начались гонения и море крови мучеников — всё это не могло не возгревать ревности христиан к молитве и исповедничеству. И ещё: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Мк.21, 34). Но уже к концу I века, христиане перестали уже так ревностно готовиться к последнему дню, стали вступать на поприще общественной жизни в подтверждение можно указать на слова Тертуллиана: «Мы… наполняем всё: ваши города, острова, замки, пригороды, советы, лагери, трибы, декурии, двор, сенат, форум; предоставляем вам одни только ваши храмы». [2]

Скажем несколько о том, когда Евхаристия престала быть частью агап и какова их судьба после этого. «Садятся за стол не иначе, как помолившись Богу; едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость; насыщаются так, что той же ночью могут возносить молитвы Богу; беседуют, зная, что Бог всё слышит. По омовении рук и зажжения светильников каждый приглашается петь хвалебные песни Богу, извлеченные из Священного Писания или кем-либо сочиненные…»[3]. Это слова знаменитого христианского апологета Тертуллиана, где он описывает богослужебные собрания христиан своего времени, заметим, что о Евхаристии здесь ничего не сказано. Следовательно, в это время она уже была перенесена на утро. Это сочинение («Apologeticus pro christianis adversus gentes») он написал в 197 году, оно было адресовано представителям римской власти. Вспомним, что христианство до первой четверти IV века (313г) было гонимо, сначала со стороны иудеев, затем со стороны языческого общества и наконец, подпало под статус запрещенных римским государством. Поэтому первые христиане для молитвы собирались где придётся, то в домах самих верующих, а позже в гробницах мучеников, т.н. катакомбах. О том, что на агапах начала III века уже не причащались, есть свидетельства в эфиопской редакции «Церковных постановлений» и «Апостольском предании» св. Ипполита (гл.26). В этих памятниках, согласно архимандриту Киприану (Керну)[4], говорится, что народ после чтения псалмов и благодарения Бога, принимал из руки епископа не Евхаристию, а так называемую «евлогию», т.е. благословленный хлеб, который возможно является прообразом нашей просфоры.

Связь агапы и евхаристии в древней Церкви очевидна, но это не значит, что одно не могло существовать без другого уже в начале II века. Основание этому может служить переписка правителя Плиния Младшего с императором Траяном по вопросу христианской религии. Эти письма были написаны Плинием с 97 по 109г, в десятом томе, как раз находятся сведения о христианах. Здесь правитель упоминает о двух видах христианских собраний: предрассветном и вечернем, причём от последнего, по требованию Плиния, христиане легко смогли отказаться. Таким образом, вопрос о датировке периодов остаётся достаточно сложным, т.к. нет единого мнения во всех источниках.

Подводя итог, скажем, что принятие Тела и Крови Христовых в сознании христиан первых веков, всегда отличалось от обычной трапезы единомышленников. Евхаристия всегда была центром жизни Церкви. В связи с этим отметим попытки возрождения вечеров любви в РПЦ. Таким образом в 80-90х годах XX века, последователи свящ. Георгия Кочеткова, создавали «семьи-общины», где и пытались воспроизвести агапу первых веков. Перед днём проведения вечери, члены общины примирялись друг с другом и готовили т.н. «Духовную просфору» (рассказы, стихи, песни), а в сам день вечери они должны были обязательно причаститься. Здесь Евхаристия становится второй план, становится лишь этапом подготовки к вечери, она заменяется преломлением служебной просфоры и вкушением чаши вина разбавленного теплотой после обычной трапезы. Таким образом те формы, что у первых христиан носили сакральный, мистический характер по отношению к её центру, на таких агапах становятся профанными, т.к. современная агапа уже не имеет центром Евхаристию.